晋人嵇康著，从声音本性与情感特征的关联上研究音乐本质的著作。同阮籍一样，他们都去探究追寻“乐”的“自然”本体；与阮籍不同的是：嵇康从“养生论”角度去发掘，而“养生论”在阮籍的乐论中没有什么地位。嵇康认为音乐可以养生，而养生的根本在于精神上的和，因此，嵇康认为音乐的本质就是“和”。《声无哀乐论》的直接理论基础是他的养生论。这种养生，与道家“全身保生”的养生不同，主要是“养神”即培养个体人格的独立性。但是，《声无哀乐论》又不是以“养生”为直接出发点的。他的直接出发点在于“养生”后面的“本体”——“和”。“和”不仅是“养生”而且也是“乐”的“本体”。人体有盛衰，“和”不变；音乐有“五音”，“和”常存。“乐”的“本体”—“和”，是永恒的常驻不变的，它本身没有欢乐与悲哀可言。人之所以感到似乎“乐”有“哀乐”，是把现象与本体混为一谈了。在嵇康看来，“哀乐”是人的情感的体现，是情感的特征，与“乐”的“本体”不是一回事，“心之与声，明为二物”。但又有一定的联系。”和声无象，而哀心有主。”如果你高兴了，就从“和声”中听到欢乐；如果你悲哀了，就从“和声”中听到忧愁。其实，“和声”还是“和声”，它并不改变本性，还是如风一样，自由吹拂。至于你感到“哀乐”那是你的情感使然，并非声音使你“哀乐”。这一点，在美学上有重要价值。它强调了主体自身情感状态在审美和艺术欣赏中的重要作用，以及审美感受的个体差异现象。“声无哀乐”而人能感受哀乐，人有哀乐却不能改变声音，正说明声音超越了哀乐，不被哀乐所局限。这正是艺术的本质。就是要使艺术超出有限而达到无限，使“至和之声，无所不感”，“兼御群理，总发众情。”

萧炎天逸